Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
Условия формирования средневековой философии
Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской им перии до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования ев ропейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением в утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое хрис тианство. Длительное время в истории философии господствовало представление, согласно которому между античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что не только философская мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследо вателей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, испол ненный глубоких поисков и находок в области философии.
Религиозная ориентация философских систем средневековья диктовалась ос новными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина Блаженного.
Религиозно-мировоззренческие предпосылки формирования средневековой философии
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст.
Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.
Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцен-трично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.
Природа и человек как творение Бога
Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".
Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.
Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.
Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.
Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии
Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.
Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.
Характерные черты и этапы развития средневековой философии
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
- • теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
- • изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
- • господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
- • сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
- • человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
- • провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
- • выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
- • выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
- • мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
2. Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:
- • Бог сотворил окружающий мир из ничего;
- • творение мира есть результат акта Божественной воли;
- • мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
- • природа не может творить сама себя;
- • единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
- • Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
- • подлинным бытием является только Бог;
- • сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
- • поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
- • нет четкой границы между Богом и Его творением.
Согласно догмату откровения:
- • мир можно познать, только познав Бога;
- • Бог недоступен для познания;
- • несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию;
- • единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии;
- • Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.
3. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла.
Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:
- • окружающий мир всецело сотворен Богом;
- • Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;
- • следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;
- • зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога;
- • поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;
- • в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.
В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.
4. Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:
- • бытие (существование) - экзистенцию;
- • сущность — эссенцию.
Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).
Эссенция (сущность) характеризует вещь:
- • Что такое вещь?
- • Какая вещь?
- • Для чего она существует?
Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.
Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.
Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским "чистым идеям") витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием.
Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.
Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.
Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.
Схоласты подразделяли знание на два вида:
- • сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
- • естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.
Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
Этапы развития
Патристика
1. Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.
Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.
Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".
Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:
• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;
• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;
• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;
• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;
• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;
• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;
• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;
• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;
• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;
• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.
2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:
• Бог существует;
• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;
• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;
• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;
• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.
3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:
• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);
• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);
• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;
• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;
• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);
• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
Схоластика
1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.
Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.
2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:
• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;
• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -
• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.
3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:
• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;
• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);
• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;
• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.
Исходя из данных посылок, согласно Фоме:
• все состоит из материи и формы (идеи);
• суть любой вещи — единство формы и материи;
• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:
• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;
• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
• вера и разум дают истинное знание;
• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
• философия и теология — разные науки;
• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:
• даны пять доказательств существования Бога;
• систематизирована схоластика;
• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;
• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);
• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;
• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
Мистика
Григорий Палама (Учитель Безмолвия) (1296—1359) — Крупнейший мыслитель палеологовской Византии, в своих трудах давший философскую основу восточной мистической практике исихазма. Отправным пунктом в философии Паламы служит необходимость осмыслить опыт познания, заведомо непознаваемого (по сущности) Бога. Его философское решение состояло в различении сущности и энергий ею порождаемых. Любая сущность должна обладать какими бы то ни было проявлениями, действиями или энергиями, иначе эта сущность превращается в несуществующую абстракцию. Однако энергии не изливаются в тварный мир, подобно эманациям Плотина, постепенно затвердевая, а сохраняются в полноте, и не нарушают трансцендентности Бога по отношению к миру. Нетварные энергии это Сам Бог в Своей обращённости во вне.