Церковные облачения — это одна из важнейших составляющих религиозных обрядов и традиций. Их история насчитывает тысячелетия, и они продолжают оставаться значимыми и сегодня.
Первоначально христианские священнослужители носили одежду, которая не отличалась от одежды обычных людей. Однако с течением времени возникла потребность в чем-то более отличительном и почтительном.
Первые церковные облачения, вероятно, появились в IV веке. К тому времени христианство уже стало официальной религией Римской империи, и это привело к изменению в церковных ритуалах. Одежда священников и богослужащих начала символизировать их роль в церкви и отличаться от одежды прихожан.
Наиболее известные церковные облачения, такие как кафтаны, рясы, алая мантия и т.д., появились в Средневековье. В то время церковь была одним из самых могущественных институтов в мире, и церковные облачения стали символом ее власти и богатства. Возможно, самыми знаменитыми облачениями того времени являются тиара и папская мантия, которые до сих пор используются папой Римским.
В период Реформации в XVI веке многие протестантские церкви отказались от традиционных церковных облачений, считая их излишними и дорогостоящими. Однако большинство католических церквей сохранили свои облачения, и с тех пор они продолжают быть важной частью церковных обрядов.
Сегодня церковные облачения имеют разные формы и цвета, в зависимости от конкретной церкви и религии. Они по-прежнему символизируют роль священника или богослужащего в церкви, и помогают создавать особую атмосферу почтения и благоговения во время богослужения.
Мидийско-персидская мужская одежда
Мидийско-персидская мужская одежда (о женской мы не знаем практически ничего) в принципе представляла собой подпоясанную на вавилонский манер рубаху (или рубаху-юбку), только более просторную и с расширяющимися книзу рукавами. У царя и придворных она была богато отделана. Под нею находилась вторая рубаха-юбка, длиной до колен, более узкая и закрытая, с узкими длинными рукавами, подпоясанная в талии, из цветной ткани с пестрой отделкой. Эта рубаха-юбка была собственно народной одеждой древних персов. К ней добавляется совершенно новый элемент — длинные штаны, в меру плотно прилегающие к ногам. Эти длинные штаны — отличительный признак целой группы индоевропейских народов, к которой принадлежат персы, скифы, лидийцы, фригийцы и др. По мере продвижения этих воинственных кочевников на Запад, там приживался и этот элемент одежды, но за пределы Малой Азии он практически не вышел. Здесь, в Малой Азии, штаны являются частью известного лидийско-скифского наряда троянцев и других племен, о чем свидетельствуют, например, росписи на греческих вазах. По этому признаку — штанам (галльское «bracca»), римляне дали всем так называемым варварским народам, пользовавшимся этим предметом одежды, — от Персии через Кавказ до северного побережья Черного моря и по всей Европе до Галлии — прозвище «braccati» («носящие штаны» — иноземные, чужие). Для истории костюма этот вид одежды важен в двух планах: как противоположность, с одной стороны, египетскому и (позднее) индийскому переднику, с другой — накидкам греков и римлян с их многочисленными складками и живописными драпировками.Мужская одежда древних персов состояла из кожаных или меховых штанов («анаксаридов») и кожаного кафтана с поясом. В районах с менее суровым климатом анаксариды и кафтаны изготовляли из плотной шерстяной ткани.
Простое население продолжало так одеваться и после того, как царь Кир, покорив Мидию, ввел у себя при дворе моду на мидийский костюм, ставший официальным. Мидийская верхняя одежда изготовлялась из тонких шерстяных и шелковых тканей пурпурного и темно-красного цвета (вероятно, это понравилось персидским царям). Она была широкой и длинной, состояла из кафтана-халата, накидки и штанов. Мидийский кафтан был широким, с очень длинными полами, которые подбирали и подпоясывали. При этом по бокам образовывались складки. Рукава у кафтана тоже были очень широкими, с лучеобразными складками во внутренней части (возможно, это зависело от особого покроя кафтана). Иногда складки рукавов делались из ткани другого цвета. Мидийский костюм носили приближенные царя Кира и высшие придворные чины. Царь также мог жаловать низшим чинам эту одежду в награду за хорошую службу. Простой народ не имел права так одеваться.
Геродот свидетельствовал, что ни один народ не был так подвержен влиянию чужих нравов, как персы. Персидские цари не довольствовались тем, что переняли обычаи и костюм мидийцев; они многое заимствовали и у других народов: персам нравились костюмы ассирийцев, вавилонян, фригийцев, лидийцев.
Постепенно кожаная одежда простых людей была заменена костюмом, изготовлявшимся из мягкой шерстяной ткани. Узкие кожаные штаны заменили шаровары.Знатные придворные и члены царствующей династии носили мидийскую одежду пурпурного цвета, а на головном уборе — бело-голубую повязку, как у царя. Придворные менее высокого сана носили такую же одежду, но другого цвета.Церемониальное одеяние персидских царей было великолепным. Оно состояло из пурпурного нижнего одеяния с широкой белой полосой от шеи до подола, пурпурной мантии и штанов ярко-красного цвета. Башмаки на толстой подошве были богато украшены. Символами царской власти служила митра — головной убор в форме расширяющегося цилиндра с округлым верхом, украшенный золотом и драгоценными камнями, и золотой скипетр в виде посоха. Бороду царь завивал по ассирийскому обычаю. Царская одежда была расшита золотыми изображениями соколов и ястребов — птиц, посвященных высшему божеству Ормузду. Это одеяние дополняли драгоценные украшения — браслеты, ожерелья и др. Царя сопровождали при торжественных выходах придворные, телохранители, носители царского зонтика и опахала.
Головными уборами древних персов были простые кожаные шапки и высокие войлочные колпаки, подобные фригийскому. Приближенные царя постоянно носили на голове капюшоны. закрывавшие рот: во время разговора с царем их дыхание не должно было достигать царя.
Форма, а также отделка головного убора персидского царя часто менялась. Так, Кир носил высокую тиару с диадемой. Этот головной убор был очень похож на убор ассирийских царей. Тиара древнеперсидских царей имела форму низко усеченного конуса с плоским верхом, украшенного золотыми чеканными пластинками с драгоценными камнями. Основным мотивом орнамента чеканки было символическое изображение солнца — многолепестковый цветок.
Священство ветхозаветное
В патриархальное время право совершать жертвоприношения основывалось или на старшинстве, или на праве свободно располагать своим имуществом; когда чувствовалась потребность религиозного служения Богу, обязанность жреца принимал на себя старший в семье. В силу постановлений и законов, данных на Синае, священническое служение получило новое основание в праве божественном. Для совершения богослужения Богу сделались необходимыми особые посредники. Священником мог быть только тот, кого избрал, освятил и приблизил к себе Господь; а так как это божественное избрание получил именно Аарон, со всем своим потомством (Исх. XI, 15), то С. сделалось исключительной привилегией рода Аарона. Левиты (см.) составляли одну из ступеней ветхозаветной иерархии; их, как и священников, избрал и приблизил к себе Господь. Они могли исполнять только службу при скинии, но не могли приступать к жертвеннику и входить в святилище. С. разделено было на три чина: первосвященнический, священнический и левитский. Левиты поступали на служение через особое посвящение, состоявшее в очищении, рукоположении и принесении жертв. Священниками были все потомки Аарона, достойные этого звания по своим нравственным и телесным качествам. На свое служение они посвящались через окропление священным мирром, смешанным с кровью.
Им были присвоены особые одеяния (из белого виссона, с разноцветным поясом), в которые они должны были облачаться во время совершения богослужения. Посвящение в сан первосвященника совершалось через обильное излияние свящ. мирра на главу посвящаемого, облачавшегося при этом в особые, присвоенные первосвященническому сану одежды Облачение первосвященника отличалось большей величественностью и роскошью, нежели священническое, что служило символом большей ответственности его за свою паству, высоты служения. Известно, что риза (соответствует современному саккосу архиерея и фелони иерея) была голубая с золотыми позвонками. Ефод – часть облачения длиною до бедер, шитая из виссона, голубой, червленой и пурпурной шерсти, с золотыми нитями. В нарамники были вставлены два оникса с начертанием имен колен Израиля. На груди была прикреплена табличка — т.н. наперсник судный с 12 камнями, тоже символизировавшими 12 колен. Камни не повторялись, на каждом было написано имя одного из колен. Кидар (прообраз митры) имел золотую дощечку с надписью «Святыня Господня».
Священников тоже облачали в особые одежды для богослужения, хотя и не такие пышные, как первосвященника (Лев.8:13). Облачение их составляли: надроги – род фартука, одевавшегося поверх нижней одежды, хитон (изо льна, длинный), красивый пояс, головная повязка, чтобы волосы не мешали.Облачение левитов было еще проще, но в него тоже входили ефод, хитон, пояс.
Апостольская церковь
В апостольской Церкви не было специальных богослужебных облачений. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Впоследствии, однако, по мере превращения Евхаристии из трапезы в торжественное богослужение, повседневные одежды стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для богослужения. Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь — род туники, которую диаконы носили в качестве верхней одежды, а священники и епископы надевали под фелонь. По словам Симеона Солунского, стихарь символизирует чистоту и непорочность священного сана. Николай Кавасила (1332-1371) отмечает, что у диаконского стихаря имеются рукава, что означает готовность диакона к действию. Священническая фелонь, напротив, не имеет рукавов: это означает, что священник лишен человеческой энергии, поскольку в литургии через него действует Бог. Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. На многих иконах и фресках они изображены также с кадилом в правой руке. По толкованию Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. Наиболее древним элементом литургического облачения епископа и священника, помимо стихаря, является фелонь. Симеон Солунский называет эту одежду и говорит, что она «являет высочайшую и свыше подаваемую от Духа силу и озарение». В апостольские времена фелонь представляла собой шерстяной плащ без рукавов, употреблявшийся в качестве верхней одежды. Фелонь как повседневная одежда упоминается у апостола Павла (см.: 2 Тим 4, 13). Покрои фелоней были различными: их надевали через одно плечо, или на оба плеча, так чтобы передние концы стягивались впереди. Фелонь могла быть четырехугольной с кистями по углам и бахромой. Однако в христианской традиции наибольшее распространение получила фелонь колоколообразной формы с круглым вырезом для головы, надевавшаяся через голову и покрывавшая все тело человека. Она могла иметь одинаковую длину спереди и сзади, а могла быть спереди выше, чем сзади; в некоторых случаях фелонь была короче со стороны правой руки и длиннее со стороны левой руки. Впоследствии, когда архиереи вместо фелони стали носить саккос, фелонь сохранилась в качестве основного литургического облачения священников.
В Греческой Церкви до настоящего времени употребляется фелонь, покрой которой близок к изображаемому на византийских фресках.
В Русской Церкви в синодальный период фелонь приобрела несколько иную форму. Впереди она была обрезана снизу, так чтобы руки оставались открытыми, а сзади ее верх был поднят. Такая фелонь употребляется в большинстве храмов Русской Православной Церкви. Во времена Симеона Солунского иереи носили также епитрахиль, пояс и палицу. Поручи были принадлежностью и иерейского, и диаконского облачения. Симеон толкует епитрахиль как символ сходящей свыше благодати Духа, пояс — как символ целомудрия, палицу — как символ победы над грехом, а поручи — как символ того, что руками священника в богослужении действует Бог. Отличием епископа в Древней Церкви был омофор — белая лента с черными крестами, облекающая плечи епископа и спускающаяся с левого плеча одним концом спереди, другим сзади. Сделанный из овечьей шерсти, омофор символизировал заблудшую овцу, которую епископ, как добрый пастырь, возлагает на свои плечи. По словам Симеона Солунского, омофор означает… воплощение Бога Слова — что Он нас, заблудшую овцу, найдя, взял на плечи, облекшись всецелым человеческим естеством, соединил с Собой и обожил, приведя воспринятое (естество) через смерть и крест к Отцу, и воскресил и возвысил нас. Поэтому (на омофоре) изображены кресты и изготавливается он из шерсти и надевается архиерею на шею, иногда же вокруг плеч спереди и сзади.
В течение первого тысячелетия не было существенного различия между покроями облачений на Западе и на Востоке. И в Риме, и в Константинополе епископы облачались в фелонь и омофор, правда, омофор на Востоке стал со временем несколько шире, чем на Западе. На западных мозаиках VI века святители изображаются в фелони и узком омофоре: так изображены папа Феликс в церкви Космы и Дамиана в Риме, святой Аполлинарий в церкви Сант-Аполлинаре ин Классе в предместье Равенны, святители в равеннской церкви Сан-Витале. В рукописном сборнике сочинений Григория Богослова (IX или X в.), в «Менологии» Василия II (ок. 985), на многочисленных византийских фресках и мозаиках, в том числе на мозаиках Софийских соборов в Константинополе и Киеве, святители изображены в фелонях и широких омофорах. В период с VI по XII век покрой фелоней и омофоров на православном Востоке практически не меняется: об этом свидетельствуют как византийские мозаики, фрески и миниатюры, так и фрески Софийского собора в Киеве. Не позднее XII века в качестве литургического облачения архиерея в употребление входит «креща-тая фелонь»: она изготавливается из ткани, орнаментированной равноконечными крестами (многокрестная).На фресках Софийского собора святители изображены в облачениях, в состав которых, помимо фелони и омофора, входит еще епитрахиль, поручи и палица. Епитрахиль выглядит как широкая лента, спускающаяся до пят; палица — как кусок расшитой ткани, надетой на правое бедро. Происхождение епитрахили связано с орарем: по сути, епитрахиль представляет собой орарь, надеваемый не на левое плечо, а на шею, так что оба его конца свисают впереди: эти два конца соединены пуговицами.
Саккос (от евр. «сакк» — рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить (Исх 28, 35). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму.
Облачение дьякона (иеродиакона) состоит из подрясника, поручей, стихаря и ораря.
Стихарь – длинное богослужебное облачение священно- и церковнослужителей с отверстием для головы и с широкими рукавами, носят его также и иподиаконы. Право носить стихарь может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь или подризник является общим облачением священнослужителей. По времени происхождения стихарь является самым древним одеянием. Для диаконов и низших клириков — это верхнее богослужебное облачение, для священников и епископов стихарь делается шире и просторнее диаконского и называется подризником, поверх которого надеваются прочие ризы. Стихарь символизирует одежду спасения и изготавливают его из материи светлых тонов. Иногда на боках и рукавах стихаря нашиваются ленты, знаменующие собою узы, которыми был связан Иисус Христос, и кровь, истёкшую из его ребра. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют прободённое ребро Иисуса Христа, а оплечья из материй других цветов символизируют язвы от его бичевания.
В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как, например, альба, туника. Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в древние времена носили мужчины и женщины. Стихарь употреблялся во всех древних церквях. В древности стихарь изготавливали изо льна и был он белого цвета, на что указывает одно из его названий — alba (белый). Стихарь символизирует светлую жизнь облаченных в него, олицетворяет чистоту и непорочность.
Орарь (устар. — орарий) является принадлежностью богослужебного облачения диакона и богослужебного облачения иподиакона. В православии орарь является принадлежностью и богослужебного облачения протодиаконов, а также соответствующих им в черном духовенстве — иеродиаконов и архидиаконов. Орарь выполняется в виде длинной узкой ленты из парчи или другой цветной материи. В православии диакон носит орарь поверх стихаря на левом плече, где он укрепляется петлей за пуговицу, а его концы свободно свисают почти до пола со стороны груди и спины. Орарь может быть разного цвета, как и другие богослужебные облачения. В православии неофициально орарем награждают старших или опытных алтарников.
Считается, что прообразом ораря новозаветной Церкви является убрус (полотенце), которым в ветхозаветных синагогах подавали знак, по которому провозглашали «Аминь» при чтении Священного Писания. Орарь является символом крыльев ангела, при этом сам диакон олицетворяет ангела, исполняющего волю Божию. Помимо этого, орарь слывет символическим изображением благодати, ниспосланной диакону как священнослужителю.
В процессе посвящения (хиротессии) в иподиакона происходит первое облачение в орарь. После облачения новопосвященного в стихарь, другие иподиаконы подносят орарь архиерею, который осеняет орарь крестным знамением, после этого посвящаемый целует орарь и руку архиерея, и иподиаконы крестообразно опоясывают посвящаемого орарем. При рукоположении (хиротонии) иподиакона в диакона с него снимают орарь, которым он был перепоясан, и архиерей возлагает орарь на его левое плечо, произнося, при этом: «Аксиос» (от греч. — «Достоин»). В православии диакон и иподиакон надевают орарь поверх стихаря только после благословения, получаемого от священника перед богослужением. В процедуру благословения входит троекратное крестное знамение и поклоны кресту Господню, после чего стихарь и орарь складываются особым образом (при этом в состав богослужебного облачения дьякона входят и поручи) и подносятся к священнику со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». После получения благословения от священника в форме крестного знамения происходит облачение диакона и иподиакона.
В православии после пяти лет служения диакон получает первую награду — право ношения двойного ораря. Один из двух орарей надет, как обычно у диакона, а второй орарь идет от левого плеча, спускается к правому бедру, и соединяется здесь концами. Богослужебным облачением архидиакона и протодиакона является протодиаконский орарь, который отличается от двойного ораря тем, что на него навешивается девять, а не семь, как на простом и двойном орарях, крестов и наличием слов «Свят, свят, свят», а также богатой вышивкой.6. В полное облачение современного новозаветного священника входят шесть одеяний (некоторые источники видят в этом соответствие шести Таинствам Церкви, которые может исполнять священник): подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Подризник (стихарь), поручни и орарь (как прообраз епитрахили) являются также облачением диакона.
ОРАРЬ. Сам орарь заимствован из ветхозаветных синагог, в которых с возвышенного места убрусом (полотенцем) (второе значение слова орарь — полотенце, лентион (от лат. orarium)) давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания (Иерусалимский Талмуд. Книга Иова. Гл.3).В Новозаветной Церкви орарем, как видим из комментария Патриарха Валсомона, диакон показывал священникам и мирянам порядок службы. Примерно такой же смысл сохраняется и ныне в действиях диакона, когда перед ектеньями, он, при всех возглашениях, поднимаем орарь и призывает мирян соединиться в общей молитве к Богу. В основном, все святые отцы Церкви видят особый духовный символизм в ораре, называя его крыльями ангелов, сравнивая диаконское служение со служением ангелов у престола Божия: на ораре иногда вышивается ангельская песнь: «Свят, Свят, Свят.»Епитрахиль. В древности, при посвящении диакона во иереи, епископ переносил задний конец ораря со спины, свисающего через левое плечо, на правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди на груди. Тем самым, как бы священник уже обладал сугубыми благодатными дарованиям, в сравнении с диаконом. Впоследствии, оба конца стали сшивать вместе в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, но при этом епитрахиль не перестает быть орарем, поэтому концы не сшивают полностью по всей длине или не делают из цельного куска материала. (У католиков концы ораря (стола) по-прежнему не сшивают, и висит на плечах пастора, как незавязанный шарф). Поэтому при облачении в епитрахиль произносится молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать свою на священники своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс. 132:2).Без епитрахилии нельзя совершать ни одной службы и в случае, и в исключительных случаях, когда есть необходимость совершить службу, требу (молебен, крещение, исповедь и т.д.), а под рукой нет епитрахилии, то Св.Симеон рекомендует благословить любой пояс, шнур или тесьму (современники предлагают – полотенце), которые есть под рукой и использовать в качестве епитрахильи. Но… после этого эта вещь уже не считается обычной и должна быть используема в богослужении или храниться в особом месте. Современная практика, также допускает сжигание, как и всего, что свято или прикасалось к святыни, дабы не было поругаемо. Символика, присутствующая на епитрахили плюс: семь крестов по три пары на половинках ораря и седьмой на шее. Шесть крестов (спереди) означают шесть таинств Церкви, который может совершать священник: крещение, миропомазание, исповедь, причащение, венчание, елеосвящение. Седьмой крест – иго Христа, служение Ему, принятие священства от епископа и подвластность ему. Прообразом пояса священника является пояс первосвященника всего священства – Аарона и пояса его сыновей священников. Этим поясом Моисей опоясал Аарона по повелению Бога (Исх.28:39-40), (Исх.39:29), (Лев.8:7).
Символика, присутствующая на поясе:
Обшивка по краям другим материалом и крест (в середине) – знак того, что не своя сила проявляется в священники, а сила Бога.
Поручи в Церкви появились постепенно – вначале рукава подризника и рясы просто украшались двумя-тремя полосами особой отделки и между ними иногда изображался крест (как на современных поручах). Вначале, поручи, как отдельный элемент одежды, появился у царей. Поручами украшались и стягивались рукава нижней одежды, которая выступала из-под рукавов верхнего царского одеяния. В Византийской Империи, много из богослужебного одеяния, особенно архиерейского, было заимствуемо именно у царей и их царских одеяний – Константинопольские императоры, в знак особой милости к Патриархам, часто даровали последним элементы из своего одеяния, а от Патриархов уже переходили к епископам и митрополитам, а затем к священникам и диаконам. Так, в XIV веке, судя по трудам Св.Симеона Фессалоникийского, становится уже обычным и обязательным элементом богослужебного одеяния диаконов и иереев. Вначале поручи богато украшали орнаментом, изображением Спасителя и Богородицы, Иоанна Крестителя и даже жемчугами, но со временем единственным украшением стал крест. Поручи, с практической точки зрения, используются для удобства в священнодействии, для того чтобы стянуть рукава нижней одежды. Символически означают :
1. Всетворящую силу Божью;
2. То, что Иисус своими руками совершил священнодействие Собственного Тела и Крови;
3. Узы, в которых Христос был введен к Пилату;
4. Знак готовности борьбы с врагом;
Поэтому при надевании поручей на правую руку произносится молитва: «Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука твоя, Господи, сокруши враги, и множеством славы твоея стерл еси супостаты». (Исх. 15:6-7). Надевая же на левую руку, произносит: «Руце твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем твоим». (Пс.118:73)
Символика, присутствующая на поручах:
Крест (на внешней стороне руки) — означает то, что священнодействие осуществляется не человеческими руками, а Сам Господь через них совершает таинство.
Палица, с греч. επιγονατιον — «епигонатий», т.е. дословно – наколенник. Уже по самому названию, означает, что она должна находиться на уровне колена.
Набедренник, в современной Церкви, является первой наградой по очереди священнику за ревностное служение Церкви.
Набедренник и палица для священника не являются обязательными элементами богослужебного одеяния и относятся к наградам духовенству. К тому же, набедренник — это относительно недавнее нововведение и которое, при этом, присутствует только в РПЦ (к примеру, у того же Св.Симеона упоминается один лишь епигонатий). К тому же, можно предположить, что повсеместное применение набедренника, или точнее четкое разделение на набедренник ( квадратная форма) и палицу (ромб), практикующееся в современной Церкви, произошло относительно недавно, т.к. у того же И. Дмитревского (XIXв) в его фундаментальном труде, набедренник и палица это одно и то же (при этом приводится квадратная форма набедренника. Хотя уже с XVIв некоторые архимандриты носили и палицу и набедренник, которыми они были награждены.
Палица была в основном элементом епископского облачения, но за особые заслуги в современной Церкви награждаются также и игумены и протоиреи, и это настолько уже обычное явление, что можно предположить, что со временем палица станет обычным элементом священнической одежды.
В древности, поручи и палица были элементами лишь епископского одеяния, как знак архиерейской должности и власти (из письма Патриарха Антиохийского Федора Валсомона Марку Александрийскому).
Основное символическое значение набедренника и палицы – духовный меч: набедренник своей квадратной формой напоминает Четвероевангелие; палица тоже Четвероевангелие, но с большим внешним уподоблением мечу (ромбовидная форма), ибо Слово Божье – есть меч духовный (Еф.6:17). Священник надевает набедренник, как бы вооружаясь против всего греховного, порочного и ересей. К тому же, епископу палица дана для того, чтобы отсекать испорченные члены Церкви.
Итак, палица, по толкованию Св.Отцов, символически означает :
1. Духовный меч;
2. Победу над смертью;
3. Великую Божию силу над властью лукавого;
4. Знак того, что человек имеет силу и целомудрие;
Поэтому, при надевании набедренника читаются стихи псалма: «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (Пс. 44, 4-5).
Фелонь является очень древним одеянием. Представляла собой верхнюю одежду в виде плаща-накидки, сделанного из большого куска материи, в котором делался вырез для головы и надевался на плечи для защиты от непогоды. На груди затягивался тесемками. Фелонь носил Иисус Христос в своей земной жизни (некоторые древние иконы изображают Спасителя в таком одеянии). Также фелонь носил а.Павел (2 Тим. 4, 13). Во многих источниках , распространяется мнение, что это якобы может быть богослужебное одеяние а.Павла, при этом И. Дмитревский ссылается на толкование Св.Иоанна Златоуста, но это весьма сомнительно, т.к. Св.Иоанн Златоуст называет их просто ризами (в русском переводе – просто одежду) и не акцентирует внимание на том, что это богослужебное одеяние (ризы – могут быть простым одеянием, а не только священнической одеждой). При этом, как видим из его цитаты, Св.Иоанн Златоуст вообще рассматривает в дополнение версию чехла для книги и задается вопросом зачем а.Павлу фелонь, когда он готовится к смерти: по сути, фелонь была обычным одеянием (как у евреев, так и других народов), но христианские Отцы Церкви ввели ее в число священных одеяний в память о Христе и апостолах, которые носили ее, нося людям свет Евангелия и Спасения.
В древней Церкви, фелонь украшалась многими крестами и поэтому называлась еще «полиставрием» (многокрестною) (от греческаго πολυς=многий, σταυρος=крест) или «крещатая риза» и тем самым изображала страдания Спасителя. В те времена, фелонь носили не только священники, но и Патриархи и епископы до введения ими саккоса. Патриархи и митрополиты до ХI-ХII веков не имели своего особого одеяния, их фелони отличались от других количеством нашитых крестов (только некоторым архиепископам и епископам позволялось носить фелонь с четырьмя крестами). По сути, полиставрий, как вид фелони, был прерогативой Патриархов, но со временем (после того как в XII веке ввели саккос), это вошло в обиход всех епископов. Форма фелони постепенно менялась, т.к. фелонь уже стала чисто богослужебным одеянием, и потребность защиты от непогоды отпала, то спереди стали делать вырезы разной формы. Также стали твердыми и высокими оплечья (С XVI-XVII веков фелони часто стали делать из тяжелой золотой парчи) – теперь они возвышаются над плечами священника. Стали вводиться полосы, которые имели особую символику.
Изначально, фелонь в древней Церкви была белого цвета и символизировала:
1. Божественные свет, сияние (священник одевается в свет;
2. Сила и озарение, подаваемая свыше Св.Духом;
3. Багряницу (царское одеяние) в которую был облачен Спаситель при поругании;
Символика, присутствующая на фелони:
1. Полоса по спине, груди и предплечьям – язвы Христа с истекшей кровью;
2. Полоса на вырезе для головы и по краю подола – путы, которыми связали Христа и вели на суд;
3. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев фелони, не доходя до них – Пречистая Кровь Христа, истекшей из Его прободенных ребр на Кресте;
4. Все четыре полосы – символизируют Четвероевангелие, также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость при совершении священником таинств Церкви;
5. Восьмиконечная звезда (внизу, по линии с крестом, ближе к подолу) – благодать ветхозаветного священства (т.е. соединение в Церкви ВЗ и НЗ священства), начало спасения человечества, наступление 8-го века Царствия Небесного, новую землю и новое небо, Вифлеемская Звезда;
6. Крест (под плечевой полосой на спине) – благодать новозаветного священства, конец спасения человечества;
Облачение – название одежд, в которые облекаются священнослужители во время богослужения.
Епитрахиль (греч. – на шее) – принадлежность священнического облачения: длинная, широкая лента, надеваемая на шею. Концы ее скреплены пуговицами и спускаются на грудь, доходя почти до земли.
Жезл – символ духовной власти. Древнейшие изображения представляют Спасителя в виде Пастыря (Пастуха) с посохом в руке. С жезлом (посохом) изображались и апостолы. В виду преемственности духовной власти жезл от апостолов перешел к их преемникам – епископам. Жезл в руке епископа является символом его пастырского служения.
Звонцы – маленькие колокольцы, закрепленные на архиерейском богослужебном облачении.
Камилавка (греч. – верблю