Характеристика древнекитайской философии. Школы конфуцианства и даосизма

Общее понятие и характерные черты китайской философии

1. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

  • • VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
  • • III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд­дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ­ские школы;
  • • ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи­лософии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

  • • даосизм;
  • • конфуцианство;
  • • легизм.

Меньшее распространение получили:

  • • моизм;
  • • натурфилософия;
  • • номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

  • • чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возник­ший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
  • • неодаосизм;
  • • неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась дос­тижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

  • • христианской религии;
  • • марксизма;
  • • ведущих европейских философов;
  • • американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительно­сти (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

  • • восприятие своей страны — Китая — как центра существую­щего мира;
  • • понимание отдельных событий, истории в целом как цикли­ческого процесса;
  • • осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;
  • • восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
  • • консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь пе­ремен;
  • • невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
  • • осознание беспомощности отдельного человека в борьбе про­тив природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); при­оритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригаци­онное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;
  • • восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (им­ператора) высшей объединяющей силой государства, а госу­дарства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
  • • конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
  • • понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремле­ние максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правиль­ного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);
  • • восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
  • • уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").

Проблемы человека и возникновения окружающего мира в китайской философии и мифологии

1. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с при­родой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

Согласно китайской философской традиции человек являет­ся сгустком трех видов космической энергии:

  • • цзин;
  • • ци;
  • • шэнь.

Цзин — энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма.

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

  • • "семя Прежнего Неба" — то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные;
  • • "семя Последующего Неба" — то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци — материально-духовная энергия, которая служит "строи­тельным материалом" всего сущего (в отличие от цзин — энер­гии зарождения).

Энергия ци подразделяется на:

  • • вещественную ци, благодаря которой вещи и живые орга­низмы приобретают материальную форму;
  • • духовную ци - душу человека и других живых существ. Духовная ци - основа жизни человека. Удачливый, физически и морально здоровый человек обладает "светлой", "чистой" ци. Боль­ной, слабый, неудачливый — "тяжелой", "загрязненной", "темной" ци.

Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью — освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь — неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека (в отличие от ци).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения — цзин; энергии материального и духовного существования — ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, — шэнь) китайская философия выделяет два вица сексуальной энергии:

  • • ян — мужская сексуальная энергия;
  • • инь — женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала -мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь — Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования живой и неживой природы, всей ок­ружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борь­ба, взаимопроникновение и взаимодополнение ян и инь.

Восприятие китайской философией человека имеет ряд осо­бенностей. В отличие от западной философской традиции ки­тайская философия:

  • • не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущ­ность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее гово­рить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
  • • начинает отсчет человеческой жизни не с момента рожде­ния, а с момента зачатия;
  • • не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обла­дающий некоторой телесностью — "шэн") остается в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми — нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должно­сти, наказан — в зависимости от поведения его потомков;
  • • выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
  • • воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и ос­тальными живыми существами, не приветствует индивидуа­лизм и противопоставление отдельной личности другим чле­нам общества;
  • • призывает ценить земной отрезок жизни, максимально про­длить его продолжительность.

Главными условиями долголетия в Китае считаются:

  • • поддержание в чистом состоянии духовной психофизической энергии ци, что включает освобождение от ненужных пере­живаний, отказ от вредных и злых помыслов, правильное отношение к окружающей действительности, уважение к ок­ружающим и старшим, сдержанный оптимизм, правильное расположение жилища и мебели внутри его, избегание об­щения с людьми, обладающими "грязной", нездоровой ци, общение с людьми, имеющими чистую, здоровую ци;
  • • работа над своим телом и душой — "син чун" — окультурива­ние себя;
  • • работа над судьбой, принесение пользы обществу — "мин чун";
  • • соблюдение общественных порядков;
  • • употребление лекарств и целебных трав, правильное питание;
  • • проживание в Китае, соединение с китайской культурой, подпитка духовной энергией Китая.

2. Древнекитайская культура дает философски-мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

  • • великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
  • • зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего — гиганта Пань-Гу;
  • • выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
  • • образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
  • • 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Зем­лей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
  • • смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек -из крови, дорог — из жил, камней и полезных ископаемых — из костей, зубов и т. д.;
  • • возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических перво­предков Фуси и Нюйвы — людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов — земли, дерева, ме­талла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте.

Древнекитайская мифология и философия дали первичное объяснение происхождения мира, природы и человека, образы-понятия человека, явлений окружающей жизни, создали почву для возникновения всемирно известных философских школ Китая — даосизма, конфуцианства, легизма.

Конфуцианство

Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь: Rúxué, палл.: Жусюэ) — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551—479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 (то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»); «конфуцианство» — это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Исследователи отмечают, что несмотря на официальные гонения, конфуцианство фактически присутствовало в теоретических положениях и в практике принятия решений на протяжении как маоистской эры, так и переходного периода и времени реформ, проводимых под руководством Дэн Сяопина. Ведущие конфуцианские философы остались в КНР и были принуждены «покаяться в своих заблуждениях» и официально признать себя марксистами, хотя фактически писали о том же, чем занимались до революции. В конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться, и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло функцию религии.

Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рас­сматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.

Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источ­ником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

  • • Как необходимо управлять людьми?
  • • Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в общест­ве гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

  • • жить в обществе и для общества;
  • • уступать друг другу;
  • • слушаться старших по возрасту и по званию;
  • • подчиняться императору;
  • • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
  • • быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким дол­жен быть начальник (руководитель).

Руководитель должен обладать следующими качествами:

  • • подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
  • • управлять на основе добродетели ("бадао");
  • • обладать необходимыми знаниями;
  • • верно служить стране, быть патриотом;
  • • обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
  • • быть благородным;
  • • делать только добро государству и окружающим;
  • • предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
  • • заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
  • • быть лояльным по отношению к руководителю;
  • • проявлять старание в работе;
  • • постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Состав конфуцианского канона

Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.

Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》shísānjīng).

Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.

Основные понятия конфуцианства

Базовые понятия

Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)

  • 仁 (rén) — Жэнь, человеколюбие, гуманность, достойный, гуманный человек, ядро плода, сердцевина.
  • 義 (yì) — И, долг/справедливость, должная справедливость, чувство долга, смысл, значение, суть, дружеские отношения.
  • 禮 (lǐ) — Ли, церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как основа конфуцианского мировоззрения, подношение, подарок.
  • 道 (dào) — Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.
  • 德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.
  • 智 (zhì) — Чжи, мудрость, ум, знание, стратагема, умудрённость, понимание.
  • 信 (xìn) — Синь, искренность, вера, доверие, верный, подлинный, действительный.
  • 材 (cái) — Цай, способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура, гроб.
  • 孝 (xiào) — принцип сяо, почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.
  • 悌 (tì) — Ти, уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь младшего брата к старшему.
  • 勇 (yǒng) — Юн, храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.
  • 忠 (zhōng) — Чжун, верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.
  • 順 (shùn) — Шунь, послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).
  • 和 (hé) — Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма. По Л. С. Переломову: «единство через разномыслие».
  • 五常 (wǔcháng) — Учан, Пять постоянств (仁, 義, 禮, 智, 信). В качестве синонима может использоваться: 五倫 (wǔlún) — Улунь, нормы человеческих взаимоотношений (между государем и министром, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой, между друзьями). Также может использоваться вместо 五行 (wǔxíng) — Усин, Пять добродетелей, Пять стихий (в космогонии: земля, дерево, металл, огонь, вода).
  • 三綱 (sāngāng) — Саньган, Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой). Дун Чжун-шу, как мы увидим далее, ввёл понятие 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) — Саньганучан, «Три устоя и пять незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены — мужу, гуманность, справедливость, вежливость, разумность и верность).
  • 君子 (jūnzǐ) — Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья правителей», в эпоху Мин — почтительное обозначение восьми деятелей школы Дунлинь (東林黨)2.
  • 小人 (xiǎorén) — Сяожэнь, низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек. Позднее стало использоваться в качестве уничижительного синонима местоимения «я» при обращении к старшим (властям или родителям).
  • 中庸 (zhōngyōng) — Чжунъюн, золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.
  • 大同 (dàtóng) — Датун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество, общество времён Яо (堯) и Шуня (舜).
  • 小康 (xiăokāng) — Сяокан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.
  • 正名 (zhèngmíng) — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

Иногда отдельно выделяются 5 добродетелей: человечность (жэнь), справедливость (и), мудрость (чжи), добропорядочность (ли), искренность (синь)[6].

Проблематика

В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что соответствует исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

Даосизм

Даосизм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

  • • путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
  • • субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря ко­торой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

3. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

  • • все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими ве­щами и явлениями;
  • • материя, из которой состоит мир, едина; существует круго­оборот материи в природе ("все происходит из земли и ухо­дит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был во­площен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
  • • мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
  • • особа императора священна, только император имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — жи­вотворящая сила и благодать; чем ближе человек к импера­тору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
  • • познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном со­блюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первонача­лом, послушании императору и близости к нему;
  • • путь к счастью, познанию истины — освобождение от жела­ний и страстей;
  • • необходимо во всем уступать друг другу.

Формирование даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Несколько более достоверным основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Ещё одним знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.

В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Формирование канона

К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений.

Развитие даосизма

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма.

Даосизм в дальнейшем разделился на два течения: школы Сунь Цзяня и Инь Вэня, с одной стороны и школа Чжуан Чжоу с другой.

В эпоху Шести династий Школа Небесных Наставников распространилась по всему Китаю, однако другие школы приобретали популярность, и влияние Небесных Наставников ослабевало. Школа была расколота, появились также Северные Небесные Наставники а потом и Южные Небесные Наставники. Параллельно набирали силу школы Шанцин (делающая упор на визуализациях и контактом с небожителями) и Линбао (обращающая внимание на медитации, испытавшая влияние буддизма).

Позднее, в танскую эпоху Школа Небесных Наставников была воссоздана как Школа Истинного Единого (Чжэнъи), получив особые императорские привилегии, в эпоху Сун школа Чжэнъи получила императорские привилегии и было признано её главенство над Шанцин и Линбао, а в 1304 году монгольские власти подтвердили статус школы, и заметно ослабевшие Шанцин и Линбао были поглощены и прекратили самостоятельное существование.

Ван Чунъян (XII век) и его ученики основали школу Цюаньчжэнь монастырского даосизма, которая получила распространение преимущественно на севере Китая. Таким образом в послемонгольскую эпоху даосизм стал представляться двумя основными школами — Школа Истинного Единого на юге и Цюаньчжэнь на севере.

Упадок даосизма в Цинскую эпоху

Известно, что император Канси (1654—1722) был скептически настроен ко всякого рода суевериям и мистическим практикам. Это неудивительно, ведь он был маньчжуром и относился с безразличием к китайской философии. Так, во время одного из путешествий по югу Китая некий местный житель преподнёс ему трактат о достижении бессмертия посредством алхимии. Канси в ответ приказал швырнуть ему книгу обратно. Даосы даже самого высокого ранга также не состояли у императора в фаворитах.

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Основные категории даосизма

  • Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире.
  • Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
  • У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
  • Пу (樸) — буквально «необработанный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма

  • Даосская философия
  • Три сокровища (даосизм)
  • Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме
  • Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия
  • Даосская медитация
  • Даосский пантеон
  • Хуантинцзин — «Канон Жёлтого Двора»
  • Шанцин — «Школа Высшей Чистоты»